庄子《齐物论》在此段文字中，最能体现其思想境界。对于此段文字，我们可以放到庄子所在的历史大背景中去理解。庄子是在春秋战国时期生人，在其所处的时代，百家学说争鸣，是中国历史上具有浓墨重彩的一段时期，在这个时期，各家学说纷起，但大家所言大多都是从各自的角度阐明某一领域的认知。这对于中国文化的发展固然是一种发展，但庄子站在“道”的规律角度，看到了百家学说事理背后的本质问题。
庄子认为，百家学说所言大多都是基于自身的主观认知，形成的对事物局部的局限认知，从某个角度上说是正确的，但是若从“道”的本体论上，从事物整体观角度，百家学说所论述的，大都是站在世俗常态认知的角度去认知客观世界罢了。大多数人看到的，只是事物表象的东西。
庄子对于这些学说，并没有反对，只是提出了自己的一些见解、观点和原则。从我们后世来看，他的这些见解、观点和原则对后世的影响可谓极其深远。这也为中华文化在形而上的易学、道学乃至中医学的发展提供了具体的指导原则。
庄子的这种透过事物表象，从事物本源角度，去认知事物的本质思维模式和方法，也是指导后世，摒弃常态思维模式，运用超绝的本体一元论思维和整体观思维，带你进入事物本真实相之中。
这种思维模式，是我们现代人要学习的。现代人受科学知识的局限，有时候在思维上自我设限，很容易被万事万物的表象所迷惑。若能学会庄子的这种思维模式。那么我们心灵世界的解放，就变得容易了。
下面我们从原文和白话释义中去做一个解读：
原文：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竟有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
白话释义：宇宙自然的“道”，在还没有形成之初，并没有什么局限，而是无限开放的；人类的言语在没有形成之初，也并不是就有常识规矩的。就是因为有了局限和规矩，在人的思维意识指导下的表达才产生了分野。
请允许我说一下这种分野：人们对于事物认知有偏左偏右的分别。有世俗伦常之理和公义。有基于分析了解事物规律，也有基于逻辑产生的辩论。因为有了分别，大家各自站在自己的立场上去想方设法说服别人，于是就有了竞赛和争锋。这就是认知上的八种德用。但是，在超出了人们认知范围的六合之外的事物，也就是说属于形而上学范畴的事理，圣人是有自己的看法、认识的，但却不去用自己的看法和认识与他人做没有必要，没有意义的争论的；在属于人们认知范畴的六合之内的事物，也就是属于形而下器物层面的事理，圣人是发表自己的理论，但却不与大众去用争议的方式论述的；对于春秋所言的历史上先王们经世致用德行、志向、理想、作为，圣人们只是就事论事，发表自己的见解，看法，但是却不去跟人分辨是非曲直的。
原文：故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
白话释义：故而，有分别的人，其所产生的分别心，其实是本来无别的；那些辩论的人，所辩论的事，本来是一体的，可以不用辩论的。那么我问一下：“这是为什么呢？这源于圣人对人、事、物能够保持中庸之道，不偏不倚，怀道抱德，而普通大众却以自以为是的观点，从表象层面去彰显自己。故而，我们讲：那些善辩论的人，对于无形的本质规律是看不见的。”
也就是说，大道是不会用世俗人看得见的有形有相的方式彰显的；大辩才的人是不会用言语辩论的；大仁德的人不会说自己就是有仁德的；具有大胸怀谦逊的人是不会说自己很谦逊的；大勇之人也不会故意表现自己很勇敢。真正的道，无所不显，但却不会到处在明处显扬；用言辞去辩论反而达不到辩论的效果；仁德若用常人的行为反而是成不了仁德的；真正廉明谦逊的人若告诉他人是廉明谦逊，那就无法建立自己的信誉；而勇敢的人若无仁慈而彰显自己勇敢，那就成不了真正的勇士。
道昭、言辩、仁常、廉清、勇忮这五者，表面上是追求圆融无碍的大道，但他们最终却离道越来越远，走向道的反面！故而，知道自己所不能达到的，就是至善了。谁又知道不用言辞的雄辩，不是通往大道的道呢？若是有人能够知道，就是达到“天府”之境了。达到“天府”之境，往里面注入多少的水也不会灌满，从里面取出多少的水也都不会枯竭。但却不知道这个里面水的源头从哪里来的，这就是保养生命本源，生发智慧之光的大道之用啊。
原文：故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
白话释义：故而，过去古代的尧王问大舜说：“我想讨伐宗脍、胥、敖这三个不归顺我们的部落，但要在南方开战，我又无法在心中有决定，所以很纠结，这是什么原因呢？”大舜说：“这三个地方上的小国，犹如存在于蓬艾的草莽之中一样。若不能在心中有决定，又怎么能够去讨伐呢！昔日，曾经有十个太阳同时出来，万物都被这十个太阳照得无法生存了，那何况我们的多个君王管理天下万民，不跟这个十个太阳照耀万物是一样的吗！”
现实思悟：
1、关于表象和实相的思考。对于我们人类所生存的这个世界，人类与万物一样，都是自然的产物，但人作为灵性的生命，有天然的探索宇宙自然，万事万物本质规律的内在动力和需求。因为人类若想发展，不懂得规律，就会让人类在宇宙自然中和人类社会中受到局限，无法持续发展下去。
基于这种原始的动力，从古至今，人类都对自身所处的自然、社会，从主观世界进行观察，并从中学习和思悟成长。但限于人类认知方法的局限，以及人的根性不同，会出现千人前面的情况。也就是说，不同的人，从其自身主观世界观察到外在表象的客观世界，所得出所观察的人、事、物的结论是不一样的。
有的人，其言论经过实践检验，经过时间验证，被证明是符合客观规律的时候，那么他的言论就会变成学说，受到更多人的推崇。这就是在古代，春秋战国时期，诸子百家们所展现的状态。但所有人所展现问题的核心本质都是通过对表象的参悟，解释人、事、物本质实相的问题。
有很少一部分开悟的人，对我们人类自身以及所处的宇宙自然，万事万物，从整体观的角度，做了本质的回答。
春秋战国时期，各家学说纷起，包括道家、儒家、墨家、法家、农家、医家、名家、阴阳家等等。但这些学说中，真正开悟，能够对宇宙自然、万事万物，做了全面整体的阐述，并给出了本质回答的，只有道家的老子。而庄子紧随其后，把道学的思想进一步地，在世俗社会中进行实践应用。为我们后世，提供了具有历史典范的思想论述。
庄子，在论述中，从本体论和整体观的角度，给我们提供了从主观世界，看待客观世界的具体指导思想“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。”，进而，有给出了世俗社会中，从主观世界出发，认知客观世界的八德：左、右、伦、义、分、辨、竞、争。进而又给出了从形而上角度和形而下角度，圣人们对待的原则“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”
这就是庄子，站在了一个超越当时所有学派所论述的具体问题之外，透过表象看本质，从更高的角度，提出的具有严密逻辑性，且又具有深刻意涵的思想观点。从今天的时代来看，庄子所提的这些思想和观点，至今仍然值得我们借鉴和学习。
2、关于人心映照世界的思考。人作为一个有着主观世界的灵性个体，本身就是一个小宇宙。其实生命的整体跟外在宇宙是有同一性的。现代科学研究也发现，人的生命内在的结构也类同于宇宙。比如，人的生命也如同宇宙是由有形和无形组合而成的。再比如，生命体内的细胞，也如万千世界一样丰富多彩。
从中医角度讲：天地万物都有阴阳，在人的身体中也是阴阳组合而成。如左眼为阴，右眼为阳；血为阴，气为阳；上为阳，下为阴；胸腹为阴，腰背为阳；脏为阴，腑为阳。这都是生命体内与宇宙自然同一性的例证。
这实际上就说明，人与宇宙自然，万事万物是一个整体。能否站在这个整体的角度，从我们主观世界看客观世界。是区分凡圣的根本区别。
在庄子的这篇文字中，对于人们认识客观世界，体现了与众不同的思维模式。也就是说，他不仅仅看到了现象，表象层面的东西，还透过现象和表象，看到了背后看不见的东西。庄子所站的角度，就是天人合一整体观的思维。他既能看到有形的表象和现象，也能看到无形的本质规律。
这是我们今人值得学习的一种思维模式，是我们主观世界认识客观世界，用我们人心客观映照世界最合于道的规律的方法。
3、是什么在推动世界的发展？
《素问·阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。这段话就告诉我们，天地宇宙，万事万物的变化，实际上是阴阳的变化推动的。
阴阳是什么？阴阳是事物发展过程中内部两种不同属性所代表的力量，这两种力量互为存在条件，形成阴阳消长的状态。用毛主席的哲学思想来讲，这就是矛盾的双方形成的一种运动规律。
庄子在本段文字中，以尧王问大舜，是否讨伐三个蛮夷部落的首领，论述事物发展运动与变化的内在推动力。这反映在我们现实社会，依然是同样的。无论是个体生命也好，还是我们所做的任何工作也好，亦或是社会的发展也好，都脱离不了阴阳规律，都离不开人、事、物内部两种不同属性力量的矛盾争锋。
不过，对于我们个体生命来讲，我们要做的就是能否用我们的主观世界，把握好客观世界的规律，应用于我们自身的生命发展中，从而让我们的生命在社会中发挥自身的价值，活出生命的意义。
比如，生活中会有很多烦恼和矛盾，我们如果站在烦恼和矛盾之中，那就会被烦恼和矛盾带着走，这就是心为境转，自然就会烦恼矛盾不断；再比如，我们做工作和事业，会遇到很多的问题和困难，我们若站在问题和困难本身，可能就跳不出思维上的局限，让我们无法前进；再比如，我们的社会，存在好的方面，也存在不好的方面，我们若单纯地站在好的或者坏的方面看，都是偏于两端。
所以《中庸》认为：执两端而用其中。这才是符合规律的最好选择。我们在现实中去发展自己，也需要学习庄子这种，站在更高维度，去看待人、事、物发展表象背后的本质。那么我们看到的世界必将与众不同。