在网上和一些书籍查阅帛书《老子》甲本文稿时，发现很多人将某些乙本文字抄录成为甲本，如标注的是帛书甲本，却把甲本的“曲则金，枉则定”按照乙本“曲则全，枉则正”抄写，这是非常严重的错误。一个解读者可以有不同的注释，但决不允许修改原文，这是做学问的最基本要求，学者应留意这些细节，对擅改原文者直接否决。
文
杨吉德
曲则金，枉则定。洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
问：本句帛书乙本为“曲则全，汪则正”，王弼本“曲则全，枉则直。”按照古籍解，《庄子天下篇》：“老聃之道，人皆求福，己独曲全。”《论语》：“举直错诸枉。”似乎甲本抄写有误，应以王本之“全”“直”为是。应如何解释帛书甲本之字呢？
答：我们应从两个方面探讨这个问题：
一是帛书甲本早于乙本和王本，可信度最高，乙本和王本多有修改，可信度低。
二是从字的指向看，“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，”洼和盈所指不是同一个主体，敝和新，少和得，多和惑所指也不是同一个主体，洼是容器之状，盈是水之形态；敝指旧物，新指新物。而“曲则全”指的是同一个主体，弯曲才得以保全；“枉则直”，也是同一个主体，委屈才能伸直。以此看，乙本和王本在文字组合上都有问题，不属于原本文字，应以甲本为准。
下面分析一下甲本“曲则金，枉则定”的写作缘由和思想内容。《道德经》是对《周易》卦的阐释，而且是按照《周易》卦的排列顺序来写的，前面各章注释已经作了解析，这里不再赘述。第21章对应《随》卦，24章对应《蛊》卦（依王弼本《道德经》章节序号），22章就对应《临》卦，也就是说，我们知道了《临》卦的主题思想，就明白本章要表述的思想是什么。《临》卦的卦符：
两个阳爻屈居于四个阴爻之下，展现给我们两个视角：一是阳爻被阴爻压制，此为大凶之卦；一是阳爻主动下沉于阴爻之下，为上吉之卦。阳爻为君，阴爻为民，国君亲临于百姓之中，变成了政治上亲民，周文王把卦辞写为“临，元亨利贞。至于八月有凶。”君王亲临于百姓之中，关心民众疾苦。“元亨利贞”是最好的断词，《临》卦就成了大吉之卦。而且进一步指出，如果国君或官员们到了民众之中，却让民众像八月寒气来袭一样感到寒心，就会有凶险了。本章第一个字“曲”就是紧扣“临”字，弯曲自己那高贵的身躯。这样就明白了“金”的含义，能够做到弯曲自己才是最金贵的思想或行为。既然“金”表示贵重，为什么不写“贵”字呢？因为“贵”是身份贵重，和思想珍贵容易混淆，故用“金”字更为恰当。
再从“曲则金”的指向看，“曲”指的是身份，“金”指的是思想品行，主体有别，相同于“洼则盈”，故“曲则金”应为原文。从思想性上看，“曲则金”远胜于“曲则全”。
“枉”，弯曲。需要注意的是，“曲”和“枉”都是主动性的弯曲，“曲”是让自己的身份屈就，“枉”是让自己的主观思想曲于众人之下。“枉则定”，站在他人的角度想问题，改变自己的主观意识，天下就能安定。故“定”字优于“正”、“直”。学界所谓的“定”、“正”、“直”互通是不严谨的。
明白了前面两句话的思想，“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”的意思也就明白了，洼下去才能使水满盈；打坏了旧的物件，新的物件才会出现；现有的少了，才能获得更多；现存的太多了，就可能引发惑乱。
是以声（圣）人执一，以为天下牧。
问：王本此句“是以圣人抱一为天下式。”将“执”改为“抱”，“牧”改为“式”，两者的区别在哪里？
答：首先要弄清楚“一”的内含。王弼注：“一，少之极也。式，犹则也。”文中没有其它数字对比，“一”不应按数字解，故王解不确。陈鼓应：“执一，即执道。”“道”字之说不明确，为什么不直接写“道”呢？“一”的概念弄不清，对其它字的讨论就难言准确。
《道德经》中有两个“一”与本章近似，十四章：“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故束而为一。”十四章对应《周易泰卦》，“泰”字帛书《易》中写为（文示），上文下示，神灵之义。此“一”指卦名（文示），意思是神灵的这三种状态只能用（文示）加以概括。故此“一”指所对应的卦名（文示）。
三十九章：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。”三十九章对应《周易恒卦》，“恒”是恒久不变之义。此六个“一”，都是指坚持恒久不变的精神，即“一”的内含为卦名“恒”。
再看本章之“一”，本章对应《周易临卦》，“临”是《临》卦的主题思想，也是本章的主题思想，故“一”应该指坚持亲临百姓的思想。
如果“一”指坚持亲临百姓的思想，那王本的“抱一”就没道理了，应以甲本“执一”为是。“是以圣人执一”，根据这些道理，圣人坚持亲临百姓的思想。
“以为天下牧”的“牧”字写的很有讲究。牧本义是放牧牲畜，又有治理义，如古有“牧令”、“牧守”、“牧宰”等地方官名称，可见，牧字专指治理百姓，不是国君治理朝臣。所以“牧”有“治”义，但不同于“治”，这与“临”的思想是一致的。“以为天下牧”，以亲临百姓作为治理民众的基本原则。
需要注意的是，《道德经》中的“圣人”主要指周文王，因为周文王写的《周易》，《道德经》是阐释《周易》的著作，圣人当然指周文王。《国语》：“〈周书〉曰：‘文王至于日中昃，不皇暇食。惠于小民，唯政之恭。’”《晏子春秋》：“昔者殷人诛杀不当，僇民无时，文王慈惠殷众，收恤无主，是故天下归之。”为王者，也只有周文王以亲民惠民著称，故“圣人执一”，就是周文王始终坚持亲临百姓的思想。
《临》卦爻辞：“六五知临，大君之宜，吉。”“大君”即为国君，和“圣人”身份相匹配，说明“圣人执一”在《临》卦中是有交代的。
不自视，故明；不自见，故章；不自伐，故有功；弗矜，故能长；
问：本段与前一章（通行本24章）之“炊者不立；自视不章。自见者不明；自伐者无功；自矜者不长”义同，是否这两章主题相同？
答：前一章对应《箇》（蛊）卦，主题是如何避免过于自傲；本章对应《临》卦，主题是如何亲临百姓，获取民心。两章主题不相同。既然两章主题不同，就不可能有这么多句子相重，应该是在抄写时做了添加。本章合理的句子应该为：“不自伐故有功；弗矜故能长。”
“不自伐故有功”，不在百姓面前自己夸耀自己，才能够建立功业。因为你贬低别人，夸耀自己，百姓就会疏远你。
“弗矜故能长”，不居功自傲，蔑视他人，富贵才会长久。因为蔑视别人会引发怨恨，有人在怨恨你，危险就会时刻伴随左右。
这两句话都体现了领导与百姓之间的关系，符合“曲则金”的主题。
夫唯不争，故莫能与之争。
问：这句话讲的是谁“不争”呢？
答：一般将“夫”解为语气词，其实只有在描述普通人时才用这个字，描写君王时不会用“夫”作为语气词的。第二章郭店楚墓竹简：“天唯弗居也，是以弗去也。”帛书本改“天”为“夫”：“夫唯弗居也”，就是一个错改的例子。本章讲国君亲临于下，又有“圣人”之语，以君喻天，写为“天唯不争”才对，帛书本的“夫唯不争”大概同第二章一样，将“天”改成了“夫”。
“天”具有天然的本色，天不去争，别人也代替不了。如果是一般人，凡事不争取，永远不会实现超出自己身份的功业。所以帛本“夫唯不争，故莫能与之争”是不符合现实的。至于王弼本多加了“天下”二字，更是多此一举。
古语，才诚金归之。
问：王本此句为：“古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”如按帛本应怎样理解呢？
答：帛甲本从“之”到“几”文字缺失，根据乙本填补。“曲金”，“曲则金”的简写。“几语”，简单的几个字。“才”，人才，有才能的人。“诚”，《说文》：“信也。”“归之”，归附于他。这句话的意思是：古代人所说的屈尊才是最金贵行为的话，虽然廖廖几个字，那些有才能的人却正是真心相信了这种金贵之处，而前来归附。
《临》卦象辞：“象曰：泽上有地，臨。君子以教思无穷，容保民无疆。”可以理解为：通过施教而产生新的思想，让更多的民众来投奔自己，才能拓展更为广阔的国土。象辞与本句相合，是对“临”字意义的深层次阐释。
今译
能够做到弯曲自己，才是最金贵的思想和行为。
站在他人的角度想问题，能够改变自己的主观意识，天下就可安定。
物件洼下去，才能使水满盈；打坏了旧的物件，新的物件才会出现；现有的少了，才能获得更多；现存的太多了，就可能引发惑乱。
根据这些道理，圣人坚持亲临百姓的思想，并以此作为治理民众的基本原则。
不在百姓面前自己夸耀自己，才能够建立功业。
不居功自傲，蔑视他人，富贵才会长久。
天从来不争，所以也没有谁能与之相争。
古代人所说的亲临才是最金贵行为的话，虽然廖廖几个字，那些有才能的人却正是真心相信了这种金贵之处，而前来归附。
附王弼本：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。