春秋时期是王道日衰落、礼崩乐坏的战乱时代，诸侯之间互相兼并，齐、楚、晋、秦等大国打着“尊王攘夷”的旗号相继称霸诸侯，周天则从“天下共主”变成了“天下共煮”。然而，春秋时期又是中华文化和思想发展的黄金时代，道家、儒家、墨家、法家、兵家等思想流派你方唱罢我登场，呈现出百家争鸣，百花齐放的盛景，这是中国历史上绝无仅有的时代。
后世学者虽然偶有建树，比如汉朝董仲舒的天人感应说、宋朝程氏兄弟和朱熹的程朱理学、明朝王守仁的心学等，其根源都可以追溯到诸子百家，尤其是儒家和道家。这两个思想流派的主张几乎完全相反，但两者却对中国社会和生活的方方面面产生了深远的影响。它们就像八卦中的阴阳二气，相互对立又相互融合。前文已经对儒家创始人孔子的生平及其主要思想做了阐述，本文我们将探讨儒家的对立学派—道家。
中国的道家思想最早可以追溯到多年前的伏羲氏时代。伏羲基于天地万物的变化规律，创造了阴阳和八卦，中国最早的文字据说也产生于伏羲时代，他还发明了各种乐器，并谱写乐曲。毫不夸张地说，中华民族的源头便发源于伏羲氏。
年后的黄帝时代，中华文化有了进一步发展。很多人只知道黄帝是部落首领，联合炎帝打败了蚩尤，但他同时也是一位伟大的思想家，著名的《黄帝内经》便是最佳例证。
伏羲氏黄帝提倡“执雌持下”，这一思想被老子继承并进一步发展为“不争”和“尚柔”。换句话说，中国自公元前年到公元前年左右，道家思想一直在发展之中，指导了中国数千年。道家可以看作是百家之首，所以它在春秋时期也得到了空前的发展，而道家的代表人物就是老子和庄子。本文主要探讨老子生平及其思想。
一、老子生平据史料记载，老子姓李，名耳，有时也被称为“老聃”。虽然道学可以追溯至上古时代的伏羲氏，但人们普遍认为，老子是道家学派的创始人，他也因此被道教尊奉为始祖，神话中的“太上老君”便是老子的化身。到了东汉末期，老子开始被皇家祭祀。虽然无籍可考，但唐高祖李渊将老子奉为李唐皇室的始祖，唐高宗李治还给老子上一个尊号，叫“太上玄元皇帝”。到了宋朝，老子的名号更加丰富了，被尊为“太上老君混元上德皇帝”。我们且不论后世的认祖归宗和溜须拍马，只讨论老子的生平、思想和事迹。
老子史书对老子的生平记录语焉不详，既不知其生卒年月，也不知其出生之地，以至于后世为了争夺“老子故里”这一名号打得不可开交。有传言称他是出生于李树之下，所以便以李为姓。但也有观点认为，老子本姓老，而李姓只是老姓的分之。先秦时代，中国人的姓和氏是分开的，姓表示一个族的根，而氏则是该姓的分之。如果第二种说法成立，那么“老”是老子的姓，而“李”则是他的氏。秦汉以后，中国不再区分姓氏，所以老子姓李也就成了公论。至于他为什么叫“耳”，有观点认为老子的耳朵生来就很大，而且“聃”就是耳朵又长又大的意思。但另一种观点认为，老子是周朝聃国人，因此才被称作“老聃”。我个人倾向于第一种观点。
至于老子的出生地，自古以来便争论不休，有人认为是陈国苦县，也有人认为是楚国苦县。到了现代，河南鹿邑和安徽涡阳因为老子故里之争也没少打嘴官司。
老子故里之争鹿邑县城东5公里处有个太清宫镇，镇里有太清宫一座，相传是老子的出生地。东汉时期，汉桓帝曾派人在此为老子修建祠堂。李渊追认老子为李唐始祖后，还对这座祠堂进行了扩建。唐玄宗即位后更是大兴土木，并将其更名为“太清宫”，即神仙的居所。直到现在，太清宫镇还存留有唐宋时期营建的建筑基础，以及唐、宋、金等朝碑刻20余通。明清时期建造的宫殿则更多，现已成为全国重点文物保护单位。值得一提的是，太清宫是有史以来第一座由官方出资营建的道教圣殿，所以它也成为道教各大门派的祖庭。
除此之外，鹿邑县城内有一座老君台，相传是老子得道成仙之处。老君台始建于唐代，原为明道宫的附属建筑，明道宫早已因战乱而损毁，而由砖石垒砌而成的老君台则部分幸存了下来，后经修复，今人才得以一睹其真容。
老君台然而，安徽涡阳有一座天静宫，相传也是老子的诞生地。这座天静宫在明朝时还有一段轶事。明成祖朱棣曾屯兵于此，并许下心愿，如果自己能够登基称帝，一定重修此宫。朱棣后来得偿所愿，便兑现诺言，不但重新翻修天静宫，还重塑了太上老君的金身。只可惜这座辉煌一时的天静宫也在战火中损毁殆尽。
太清宫老子青年时代曾师从于商容，20岁左右便学有所成，被周王室任命为守藏室史，相当于现在的国家图书馆长。老子为官就像他一直以来倡导的学说那样，清静无为，所以他在这个职位上一干就是0多年。后来，周王室发生了内乱，典籍被王子朝劫走并运到了楚国，老子无书可藏，便离职而去。
老子任守藏室史期间，孔子曾专程从鲁国赶到洛邑，向其学礼。今洛阳市东关大街北端立有清雍正年间所见碑楼一座，上书“孔子入周问礼乐至此”，相传此处便是老子在洛邑的居所。
孔子入周问礼乐至此碑楼除了这座碑楼，洛阳老城区北大街还存有一座洛阳祖师庙。该庙始建于元朝末年，现为洛阳老子纪念馆，也是国内唯一一座以老子为专题的展馆。
自平王东迁以来，周王室就像王小二过年，一年不如一年。老子任守藏室史期间，周王室已经彻底沦为摆设，这令老子感到心灰意懒。那时他已辞官在家，感觉当时的政治环境已经不值得自己再为之效力。于是，老子离开家乡，西出函谷。函谷关守将尹喜是个热爱读书的三好学生，尤其喜读谶书。他见有一团紫气从东方而来，知道此乃祥瑞之其，便断定必有圣人经过。不久，他果然看到老子起着一头青牛缓缓而来。
尹喜向来敬重老子，听说他准备云游四方，心中感到惋惜。于是，他对老子说：“请先生在隐居避世之前为后世留下您的珍贵思想吧。”老子觉得尹喜言之有理，便在函谷关写了言，这就是《道德经》。尹喜有感于老子志向高洁，便拜他为师，并辞去官职，随侍老子左右。
为了纪念老子，后人在函谷关东门右侧建了一座太初宫，庙内现存元、清石碑各一通，所记载皆为老子骑青牛过函谷关之事。
老子身世不详、姓名不详、出生地不详，就连他出函谷关之后的行踪也不详，《史记》只用了“莫知其所终”五个字，一笔带过。河南栾川老君山原名景室山，指引传说此处为老子归隐之所，唐太宗便将其改名为老君山，并尊其为“道源”和“祖庭”。老君山上矗立着一尊全球最高的老子像，山顶还有颇为壮观的道观群，这些庙宇始建于北魏时期。
老子过函谷关除此之外，西安终南山相传也是老子的归隐之地。终南山北麓现存一座楼观台，据信是老子再次开坛授课，其中种有9棵前年柏树，其中一棵是老子的栓牛桩，后人称之为“系牛柏”。为了认祖归宗，李渊曾率文武大臣上千人到此祭拜老子，唐玄宗时期，楼观台得到大规模扩建，成为当时规模最大的皇家道观。唐玄宗有个妹妹叫玉真公主，她颇好道教，曾在此隐居修炼近半个世纪。
楼观台从楼观台西行可到周至县就峪河，河西岸有一座老子墓，此墓最早记载于卑微郦道元所著的《水经注》。
老子墓老子虽然是道家的开山鼻祖，但其生平事迹却乏善可陈，史料对其记载语焉不详，我们只能通过只言片语进行猜测。
前文提到，老子师从于商容，后经商容推荐，入周王室为博士，并在太学深造，内容涉及、天文、地理、人文等。三年之后，老子学问大成，被授予守藏室史一职责。这个官虽然不大，但老子却可以近水楼台先得月，他得以遍览王室收藏的珍贵典籍。后来，老子因博闻强识而闻名天下。
孔子问礼于老子不少人千里迢迢慕名而来，拜在老子门下，阳子居、庚桑楚、南荣等，儒家创始人孔子也曾多次问道于老子。公元前55年，老子因受排挤而辞去干了0多年的守藏室史之职。
有一年，老子来到鲁国，为朋友主持葬礼，遇到了时年17岁的孔子，这是两位巨子首次会晤。孔子向他问礼。5年之后，老子再次返回洛邑，官复原职。又过了4年，时年26岁的孔子从鲁国专程赶到洛邑，问道于老子。10年之后，周王室动乱，王室所藏典籍被王子朝运到了楚国，所以拉老子再次罢职，回到故乡。15年后，时年51岁的孔子再次寻访老子，向其问道。
老子见周王室日薄西山，便离开家乡，西出函谷，来到秦国，开坛讲学，并在函谷关写成了《道德经》一书，这也是他留存于世的唯一著作。
二、《道德经》思想精义人的思想境界各有不同，有些人认识粗鄙，有的人一知半解，而老子对社会方方面面的理解已经达到了最高境界，其思想同样贯彻“大道至简”的原则，所以认识浅薄之人往往很难领略到老子思想的精义。虽然老子只留下一部《道德经》，但它与《易经》和论语并成为影响中华文明的三部最伟大著作。
道德经《道德经》虽然仅有寥寥数千言，但却浓缩了老子的思想精要，主要阐述了修身、养生、用兵和治国之道。
1.修身
《道德经》曰：“致虚极，守静笃”，即老子注重身心洁净。老子认为，“内外两除”是人的最高境界。所谓“内外两除”，是指内心要除去对知识的向往，而外在要除去对名利的追求。人只有达到无欲无求，就像初生的婴儿那样，才是修身的最高境界。
2.养生
老子认为，最佳养生方法是“见素抱朴，少私寡欲”，即生活朴素、不追名逐利便是最佳养生方式。低级养生观念主张食物越丰盛越好，运动量越大越好，但追求极致反而会损害健康。终极养生观念主张饮食适度，运动适当。而老子的养生思想则是，生活朴素，不追名逐利，便是养生的最高境界。
.用兵
《道德经》曰：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜者，不与。是谓不争之德。”其大意为：“善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗之人，不轻易发怒；善于克敌制胜之人，不与敌人正面交锋；善于用人之人，往往对人谦和。这是不与人争的品德，是善于用人的能力，也是符合自然的道理。”
4.治国
《道德经》曰：“为无为，则无不治。”言外之意，如果当权者好不显露自己的作为，那么国家将无所不治。老子认为，世间万物肇始于“道”。道虚无缥缈，无具体形象，但它却衍生了万物。虽然道孕育了万物，但由于它丝毫不彰显自己的存在，所以很少有人了解它。老子将道不自显的现象称为“无为”。
为什么道不主动彰显呢？因为它无意于名利，不显露自己的作为。如此，“无为”便是最大的作为。
世人对“无为”的理解，大多源自历史教科书上的“文景之治”，认为“无为”就是什么都不做，其实这大大歪曲了老子的思想。老子倡导的“无为”，是指不在事物发生变化之前主动干预，任其自由发展，所以看似是“无为”，实则是“无所为，又无所不为”。
很显然，老子的治国思想是《道德经》中核心的部分，它阐述了“无为”的概念，并以下从八个方面进行了系统地论述：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。如果统治者不举贤任能，民众就不会为了得到一官半职而恶性竞争。如果统治者不爱财货，那么其子民也不会贪财好利，偷盗自然也就没有了生存空间。
我无为，而民自化；我好静；而民自正。很多人对老子的“无为”二字有所误解，认为无为就是无所作为，但“无为”实际上是不妄加作为，按照事物的一般规律作为。老子认为，“道”是宇宙中最原始的物质，但由于它不显露自己，以至于人们不知其存在，也不知其有什么作为，所以“道”即是“无为”。
统治者不胡作非为，不违背事物的自然规律，让人民自主决定如何生活，那么这个国家就会自然而然地兴旺发达起来。统治者不追名逐利，才能做到“无为而治”。统治者好静，其实是以静制动，这样社会风气自然会端正。利益熏心的人，必然会主动作为，而只有淡泊名利之人，才能以静制动。
以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。有人错误地认为，这句话是老子的愚民之术，鼓吹人民越蠢越好，其实不然。善于为道之人，不是教导人民智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难于统治，是因为他们有太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，国家就多处盗贼，不用智巧心机治理国家，才是国家之福。
欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。统治者要领导人民，必须用谦下的态度对待人民，必须将自身利益放在人民之后。有些人为了得到高位而费尽心机，甚至采取不正当手段，但其下场往往是身败名裂。统治者不与民争先，甘居人后，人民才会认为他修养高尚，才会乐意推戴他，因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
民不畏威，则大威至。有些统治者意图通过压制措施树立威严，但却激起激烈的反抗，反而有损其威严。所以，只有统治者不用威权，才会在人民中赢得真正的威严。争权夺利之人，必然会通过威权达到目的；淡泊名利之人，不愿使用威权，但却能获得更大的威严。
治大国若烹小鲜。治理一个大国，就像烹饪一条小鱼一样，只需要用简单的方法便可以将其做熟。但如果方法过于复杂，那么这条小鱼必然会卖相难看。秦始皇父子为了江山永固，采取各种残酷镇压手段，结果导致秦国二世而亡。汉朝建立以后，采取无为而治的治国方针，轻徭薄赋，与民休息，国家迅速繁荣起来，奠定了两汉年的江山。
上者，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之。一流的统治者，会令人民不知道他的存在；二流的统治者，人民亲近并称赞他；三流的统治者，人民会畏惧他；末流的统治者，人民会轻蔑他。统治者诚信不足，人民便不相信他，最高明的统治者垂拱而治，很少发号施令，一切顺其自然，因为人民本来就是这样生活的。
为无为，则无不治。不举贤任能，老百姓才不会互相争夺；不贪图财货，老百姓才不会去偷窃；不显耀容易引起贪心的事物，民心才不会被迷惑。因此，圣人的之国原则是排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，弱化百姓的竞争意识，增强百姓的筋骨体魄，使老百姓不用智巧，无欲无求。如此一来，那些有才智之人也不敢胡作非为。
综上所述，《道德经》所倡导的治国原则是，统治者不举贤任能，不胡作非为，不以智治国，不与民争利，不使用威权，而是谦和待人，甘居人后，举法简单，顺其自然，则国家必然大治。
三、何为“无为”老子倡导的无为可以用《冲虚经》中的三句话来概括，即“不为而成，不言语而有信，不管理而自运行”。
不为而成。根据道家的解释，按照事物的自然规律办事，不胡作非为，并非真正做到了“无为”，因为“办事”还是有为，只有不进行任何作为，才能称之为“无为”。所以，“无为”的深层次理解是，统治者有所作为，但人民却意识不到。人民看到的是统治者毫无作为，但他却用潜移默化的方式影响着人民，这才是真“无为”。
前文提到，“道”即是“无为”，它是宇宙的原始物质，但毫不外显，我们无法用肉眼看到，但它却充塞宇宙。而现世一切可见的实物，都是由“道”演化而来的。“道”与宇宙相始终，它滋养、哺育着万物。但宇宙万物如何由“道”演化而来，凡人根本无从知晓，自然也就不知道它做了什么，因此“道”既“无为”，又“无不为”。
根据道家八卦理论，阴阳是统一、对立和互化的，中国古人用以描述蕴含在自然规律背后、推动自然规律发展变化的根本因素，并且认为它们是事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力，是奠定中华文明逻辑思维基础的核心要素。道家认为，阴阳生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦化五行。浩瀚宇宙中的万物和现象都有阴阳两面。它们既互相对立斗争，又相互资生依，这就是道家眼中物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根源。
天和地、日和月、风和雨，雌和雄、刚和柔、动和静、显和敛......万物皆分阴阳。此外，人体的骨肉、经络、五脏、六腑，莫不合阴阳之理。中医认为，人体内存在一股肉眼无法看到的气，它沿着经络循环运行，人的生命便依赖于此。可见，中医理论与道家学说之间存在紧密的联系。
中医经脉人不知道“道”有何作为，它却是世间万物之根源。这种让人看不到的作为，才是最大的作为。无为之人就像“道”，他不显山露水，在外人眼中毫无作为，但他却在无形之中完成了伟大的事业。
不言语而有信。越是信誓旦旦的人，越容易食言而肥。而少言寡语或不言不语之人，反而更加诚信，更讲信用。“无为”之人从来不显耀自己的信用如何高，但他却最守信用。现实生活中，这样的例子不胜枚举。
不管理而自运行。《道德经》曰：“上者，下知有之。”意思是无为的统治者不显山露水，看似毫无作为，不随便干预治下之民，所以人民说不出他有何功劳。无为的统治者只通过潜移默化的方式影响人民，人民虽然察觉不出其功劳大小，但整个社会却和平宴然。他就像“道”一样，默默无闻地付出，以至于人民几乎不知道他的存在。
总结起来，老子认为，“无为”符合“道”的本质。“道”蕴含着世间万物的自然规律，它无处不在，是这个世界的主宰。例如，春天到了，万物生发，一切欣欣向荣；夏天到了，生命的活力也达到了顶峰；到了秋天，花谢叶落，草木枯萎；到了冬天，万物肃杀，但又在悄悄积蓄力量，以待二次复苏。“道”无处不在，人无法改变，所以人类要想长盛不衰，首先必须接受“道”，并遵守其规律，而不是与天斗其乐无穷，余地斗其乐无穷，与人斗其乐无穷！
“道”没有人格，它既不仁慈，也无恶念，它只是按照既定规律周而复始地运行。所以“道”就像初生的婴儿那样纯良、朴素，它不分善恶，而是给万事万物生存和展现的机会，所以这个世界才如此的多样。
老子认为，统治者应充分尊重“道”，充分尊重事物的自然规律，这便是黄老学说中的“无为而治”。开明的统治者都懂得尊重自然之道，化繁为简，顺天应人，使人尽其能，物尽其用，各得其所。但凡通过严刑苛法约束百姓者，结果往往适得其反，秦二世而亡便是最好的例证。但凡违背自然规律、明知不可为而为之者，都不会有好的下场，隋炀帝便是最好的例证。社会就像一汪清水，你越是使劲搅动，它就越浑浊。但如果干扰因素消失，它又会自动恢复平静、清澈，这便是“道”在发挥作用。
四、为人之道除了治国，《道德经》的另外一个重要部分便是为人之道，我们可以将老子的处世思想归纳为以下六个方面：
上善若水。老子认为，最上等的善就像水一样，它滋养万物，却从不居高，反而只沿着低洼处流淌，即上善却下之。在老子的眼中，水的运行与“道”最接近，所以水德之人也更加接近于“道”，更加接近于“无为”。有功而不求回报，这是做人的至高境界。
不争，故无人能与其争。好争者每天都疲于奔命，他们在看到别人强于自己时，便会产生嫉妒、愤恨等不良情绪，以至于采取各种不正当手段超越对手。所谓“利令智昏”，就是指功利心太强、急于出头之人，其头脑往往不清醒。
相比之下，不争者能够始终保持一颗清醒的头脑，会看透一切事物的本质，所以他们总能从容应对生活中发生的各种事情，更容易取得成功。越是功利心越强的人，越容易急功近利，但所谓欲速则不达，现实往往与其愿望背道而驰。因此，不过分追名逐利，凡事懂得适可而止，才能获得实际的利益。不争是人的至高内涵和修养，只有拥有泰然处之的心态，对事物没有过分的欲望和追求，才能做到“天下莫能与之争”。
后其身而身先。如果一个人总是显耀自己，事事争先，别人会认为他言过于实，反而容易被鄙弃，最终落于人后。但如果一个人从不主动显耀自己，事事甘居人后，别人会认为他有涵养，有真才干，因而敬佩并效仿之，所以他反而成为众人的表率。因此，不为人先，甘居人后乃是做人的另一个至高境界。
江海之所以为百谷王者，以其善下之。正是由于大海位置最低，所以河流皆汇于海，大海因此成为百川之王。商汤不嫌弃伊尹卑贱，任其为宰，遂开创年之基业；姬昌不嫌弃姜子牙老迈，拜其为师，遂有两周年江山；秦穆公不嫌弃百里奚为奴，聘其为相，遂开地千里，称霸西戎。这些贤德之人，无不把自己放在较低的位置，所以人才纷纷归附于他们。欲成大事者，必须学会放低姿态，处人之下，然后才能有所成就。
见素抱朴，少私寡欲。老子认为，生活简单朴素、清心寡欲是明智的做法。成由勤俭败由奢，绝对不是一句虚言。纵观历朝历代兴衰治乱之由，我们会发现一个道理，开国之君大多出身戎马，深知创业艰难，百姓疾苦，因此他们多能克制自己的欲望，不为自己营造奢华的宫室，不兴建各种劳民伤财的工程，政事化繁为简，轻徭薄赋，与民休息，因此国家在经历战乱之后往往能够迅速实现大治。然而，经过数代之后，生于深宫之内、长于妇人之手的守成之君早已忘记祖先的筚路蓝缕，反而肆意挥霍，生活奢靡，大兴土木。当他们的欲望得不到满足时，便对人民横征暴敛，导致民怨沸腾，最后揭竿而起，前文讲的夏商两代之所以亡国，莫不如此。
以其无私，故能成其私。老子认为，不优先考虑自身利益的人，反而更容易取得自身利益。这与黄老之学中的“少则得，多则惑”道理相似。人的欲望越强烈，反而越得不到，甚至导致原有利益受到损害。有些人经商之所以赔本，往往是因为私心太重，欲望太强所致。天地之所以永世长存，就是因为它只考虑生化万物，不考虑自身利益。少私利，懂知足，人反而更容易成就事业，更容易心平气和，更容易健康长寿。大多数人认为艰苦奋斗是良好品德，但所谓物极必反，如果不懂得适可而止，他们最终会发现，自己在追名逐利的过程中已经失去了大部分更有价值的东西。
五、道学的发展与应用皇帝提倡“执雌持下”，崇尚为人谦和、甘居人下的思想，而老子继承并发展了这一思想（不少人认为，“执雌持下”是指雌性应该为人柔和，处人之下，但这有贬低女性、将女性视为附庸之嫌，所以我在这里并没有采信这种主张），这就是后来的到家基本思想“不争”和“尚柔”。
老子曾任周朝守藏室史0多年，因而有机会遍览各种经典，吸取先贤智慧，逐渐形成了系统的道家思想。南北朝之前，黄老之学始终是道家的主流学说。但南北朝以后，老庄思想开始取得优势地位。
黄老之学主要倡导顺天应人、清静无为，这很符合新朝建立后的治国理念，所以中国历史上几乎所有朝代，在立国之初都采取无为而治的国策，到了国力恢复、社会稳定之后，则“内用黄老，外施儒术”。因为儒家倡导的仁义礼智信适合约束和规范社会秩序，而治国、治军则需要政令简明，这正好契合道家思想。尤其是在立国之初，国家经过长期动乱，民力疲惫，百姓思安，此时采取无为而治的国策，有助于革除前朝的弊病;制定简明的政令，有利于人民遵守;减轻老百姓的赋税和徭役，有利于人民休养生息。所以自汉以降，历代开国之君采取的大多都是这一套政策。
《道德经》是道家的指导思想，但它太过凝炼，几乎一句一个意思，而且互不相通，普通人很难理解。作为道家的另一个重要代表，庄子则将老子的思想具体化，这极大地推动了道学的发展和普及。
庄子老子的思想可以比作道家的骨骼，而庄子的思想可以比作道家的皮肉。庄子是个善于讲故事的人，《庄子》一书共包含多则故事，如庄周梦蝶、知鱼之乐、自由之龟、无用之用、鼓盆而歌、望洋兴叹等。庄子就是用这些故事，具体形象地阐述深奥的哲理，所以《庄子》较《道德经》更容易理解。
庄子同样认为，“道”是宇宙的本体，是万物之源产，主宰着世间一切。“道”是一种混沌状态的气，无固定形态，庄子称之为“无”。政治方面，庄子反对礼教制度，主张“无所用天下为”，即不追求权力和名利。人生态度方面，庄子崇尚自由超脱，主张无己，将自己看成虚幻，追求自由自在的生活。庄子的思想核心是“物无非彼,物无非是”，认为事物都存在对立面，两者各以对方的存在而存在。有趣的是，庄子最早提出了“内圣外王”的主张，这对儒家产生了深远影响。
庄子思想的另一个重要部分是游世。但他玩世不恭的态度是故意为之，而非天性使然，由于生逢乱世，他的这种态度实出于逃避现实和矛盾。但庄子也不否认，在黑暗的社会背景下，消极避世是一条死路。
庄子主张“至人无己，神人无功，圣人无名”。意思是至人同勿忘我，神人不建功业，圣人不求名声。儒道两家虽然对立，但庄子对孔子评价颇高，认为孔子堪称至人。因为孔子一生都在忧国忧民，却从不为己，他将大部分生命都风险给了自己的学生和学说，他历经艰险周游列国，只为推行自己的主张，以求天下重归太平。
但孔子最多也只能是个至人，尚未达到神人和圣人的境界，因为孔子终生求仕，希望有所作为，所以他不是“不建功业”的神人。孔子开坛讲学，著书立说，嬴得生前身后名，所以他更不是“不求名声”的圣人。
儒道两家就像阴阳二气，相生相克，它们深刻地影响了中国后世2年，渗透进了我们生活的方方面面。我们无需纠缠哪种学说更加高明，因为就像周而复始的阴阳二气，只有相对，没有绝对，只有顺势而为，没有万法归一。
孔子和老子是春秋时期最重要的两位思想家，所以我用了较长的篇幅阐述二人的生平与思想。接下来，我们继续讲故事，请看下一章:《小人物，大故事》。